Jede Bewegung braucht zur Erhaltung ihrer Strebekraft eine Quelle, aus der sie gespeist wird. Diese innere Quelle, die stets der Spannung zwischen dem liebenden Menschen und dem geliebten Objekt aufrecht erhält, ist das Wohlgefallen, das immer wieder "die geeigneten Mittel suchen lässt", um die Bewegung weiter zu treiben, dem Ziele zu, wie der Baum seine Äste und Zweige ausbreitet, um Licht und Luft herein zu holen zur Erhaltung seiner Kraft.

Der Sinn und das Ziel der ganzen Liebesbewegung, des Baumes der Liebe, ist die Vereinigung und der Genuss" als "Frucht". "Das Ziel der Liebe ist nichts anderes als die Vereinigung des Liebenden mit dem geliebten Gegenstand." Was in den beiden einsgewordenen Partnern in ihren korrespondierenden Qualitäten, in ihrer Abgestimmtheit grundgelegt ist und zwischen ihnen ein Spannungsverhältnis entstehen und dauern lässt, kommt nach dem Ablauf der zusammenstrebenden Bewegung und Überwindung der Hindernisse zur tatsächlichen Ergänzung und gegenseitigen Vervollkommnung, zum Ausgleich der Spannung im Besitz. Der Sinn der Beziehung hat seine Erfüllung gefunden. Die Liebe geht in den Dauerzustand des Genusses über, der in einem neuen Wohlgefallen gründet, denn "sie endet in einem neuen Wohlgefallen, das sie aus der Vereinigung mit ihrem gegenwärtigen Gegenstand empfängt". Mit dem Wohlgefallen an dem zugeordneten, aber noch abwesenden Gegenstand beginnt die Liebe als Bewegung. Das Wohlgefallen am gleichen, in beglückender Einheit besessenen Gute erhöht und verstärkt, nährt die Liebe in der Vollendung ihrer Bewegung, im ruhenden Besitz. "Das Wohlgefallen läßt den Willen in dem geliebten Gegenstand ruhen, wenn er sich mit ihm vereinigt hat."

Mit dem erreichten Ziel hat die Liebe ihre Vollendung gefunden, das heißt nicht ihr Ende, sondern die vollste Entfaltung ihrer Kraft und ihres Wesens. Dieses aber liegt in der vom Wohlgefallen genährten Bewegung. Auch im Ziele, in der Vereinigung, bleibt das Wesen der Liebe das gleiche, es wird nur noch dichter, es beinhaltet die Zusammenballung aller Stufen ihres Werdegangs im Dauerakt des Besitzes. "Der Begriff der Vereinigung ist gleichsam der Grenzbegriff der Bewegung", erklärt Rotter die letzte Stufe der Liebe bei Fanz von Sales.

Ist die Bewegung nach dem ersten Wohlgefallen das Streben nach dem Gegenstand, so ist es nach dem oder besser im zweiten Wohlgefallen, in der Vereinigung, "die Ergießung des Herzens, die das Wesen der Liebe ausmacht"...

Schon zu Anfang machten wir die Feststellung, daß Franz von Sales für Liebe oft Wille sagt. Diese Stellvertretung oder fast Gleichstellung braucht jetzt nicht mehr zu überraschen, nachdem wir seine Lehre über das Wesen des Willens und der Liebe kennen. Der Wille ist das vernünftige Begehrungsvermögen, das bewußte und frei aufgegriffene Streben nach dem Guten, das auf Grund einer Vernunfterkenntnis dem Geist als Ziel vorschwebt. Die Liebe ist ebenfalls ein Streben, eine Bewegung auf das erkannte und in irgendeiner Eigenschaft korresponierende Gut, die aus dem Wohlgefallen daran erwächst und von der Tiefe des Gemütes getragen wird. Wenn auch schon in der vegetativen und sensitiven Sphäre Äußerungen einer Art Liebe tätig sind, eine Bewegung auf Grund von Abneigung und Zuneigung, Liebe im eigentlichen Sinn gehört der Geistessphäre an, dem Bereich, wo Vernunft und Wille alle Leitung und Herrschaft in der Hand halten. Zwar erweckt "das Gute an sich als erste und hervorragenste Leidenschaft die Liebe" und "der Wille wird nur durch seine Neigung bewegt, unter denen die Liebe als erste Bewegerin und erste Neigung allem übrigen den Ausschlag gibt", doch steht die Ausführung der bewußten, also vernünftigen Liebestätigkeit unter dem ordnenden Oberbefehl des Willens. Die Liebe empfiehlt aus ihrer wohlgefällig empfundenen Zuordnung zu ihrem Gegenstand dem Willen ihr Ziel.

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Die Wurzel, aus der der mächtige Baum der Liebe emporwächst, ist also eine Beziehung zwischen dem Liebenden und geliebten Gegenstand (der eine Person oder Sache sein kann), die objektiv gegeben ist, die in der natürlichen Beschaffenheit der beiden Endglieder liegt und vorhanden ist, ohne daß und bevor noch die Liebe erwacht und tätig ist. Daraus folgt, daß die Liebe nicht zwischen zwei völlig verschiedenen Dingen möglich ist, sondern nur zwischen zwei solchen, die eine derartige Beziehung besitzen. Diese Beziehung ist demnach eine Anlage, die in dem entsprechenden Beziehungsobjekt bereit liegt, ein "Habitus", eine "innere Disposition". Franz selbst nennt sie eine "Fähigkeit", eine "Beziehung, die geeignet macht", ein "inniges Verhältnis, das Quelle und Ursprung der Liebe ist, ähnlich der Beziehung des Willens zum Guten, "die so innig verwandt sind, daß man seine Natur nur durch das Verhältnis erklären kann, das er zu ihm hat, ebenso wie man die Natur des Guten nur durch die Verbindung, die es mit dem Willen hat, aufzeigen kann".

Worin besteht nun wesentlich diese Beziehung, genauer gesagt, Zuordnung oder Abgestimmtheit? Franz weicht bei der Beantwortung dieser Frage von der Lehre des Aritoteles und folglich auch des heiligen Thomas ab, der die Ansicht des großen Philosophen übernommen hat. Nach ihnen besteht diese Beziehung in der Ähnlichkeit. Die "Gleichheit gilt als Grundlage der Freundschaft", erklärt Aristoteles, und Thomas sagt: "Die Ähnlichkeit ist, genau gesprochen, die Ursache der Liebe." Den Ansatz zu seiner Auffassung findet Franz wieder bei dem Spanier Vives. Dieser bezeichnet die genannte Beziehung als "eine auf einer Naturanlage beruhende Übereinstimmung, ähnlich wie sie zwischen dem Wahren und dem Verstande besteht". Zwar nennt er noch nach der überlieferten Ausdrucksweise "die Ähnlichkeit die Ursache der Liebe", doch erklärt er dazu, daß er damit "nicht so sehr die Ähnlichkeit der körperlichen Beschaffenheit" versteht, "als vielmehr eine besondere wechselseitige Eignung der Seelen zur Begründung einer Harmonie...wie die Proportion der Säfte im gesunden Körper, so daß ein Mensch den anderen nicht wegen der Ähnlichkeit, sondern wegen der Proportion anstrebt, die bei der Vereinigung eine fast absolute Harmonie schafft. Darum pflegen Menschen mit ganz verschiedenen, ja entgegengesetzten Anlagen oft engste Freundschaften."

"Jene", führt Franz aus, "haben es nicht gut getroffen, die geglaubt haben, daß die Ähnlichkeit die einzige Beziehung sei, aus der die Liebe hervor geht." "Die Zuordnung, die die Liebe begründet, besteht nicht immer in der Ähnlichkeit, sondern in einem wechselseitigen Anlageverhältnis oder in  aufeinander abgestimmten Qualitäten des Liebenden und des geliebten Gegenstandes." Diese Zuordnung bedeutet eine Fähigkeit und Veranlagung beider Teile, derzufolge "sie sich so entsprechend vereinen können, daß sie durch ihre gegenseitige Verbindung in hervorragender Weise einander vervollkommnen."

So kann solche Zuordnung zwischen äußerlich ganz verschiedenen, unähnlichen Dingen vorhanden sein. "Was haben denn der Kalk und der Schwamm und das Wasser beispielsweise für Ähnlichkeit? Und doch nehmen der Kalk und der Schwamm das Wasser mit unvergleichlichem Verlangen in sich auf und bezeugen damit eine außerordentliche, wenn auch unspürbare Liebe. Ebenso ist es mit der menschlichen Liebe, denn sie zeigt sich manchmal viel stärker zwischen Personen mit verschiedenen Qualitäten als zwischen gleichgearteten." "Der Akkord in der Musik bildet sich aus der Dissonanz, bei der sich die ungleichen Stimmen gegenseitig entsprechen, daß sie alle miteinader einen einzigen harmonischen Gleichklang erzeugen." Das Wesen der Abgestimmtheit besteht also für Franz nicht nur im einfachen Zusammenpassen der beiden Teile nach vereinbaren Merkmalen; es ist dies das objektiv statische Verhältnis der Dinge, das wohl auch mit dazu gehört; sondern vor allem besteht es darin, "daß aus der Vereinigung eines Partners mit dem anderen beide in Wechselwirkung eine Vervollkommnung erfahren und besser werden können". Ähnlich lehrt Vives, daß "die Liebe nach Vereinigung mit dem Guten strebt, damit der Liebende durch die Berührung mit dem geliebten Gute selbst gut werde". "Wie nämlich die Liebe die Verbindung schafft, so bewirkt sie auch eine Angleichung der Dinge, die sie verbindet, soweit es deren Natur zuläßt."